Χρόνος Ανάγνωσης: 9 λεπτά

Σε μια τηλεοπτική συνέντευξη που προκάλεσε εκτεταμένες αντιδράσεις στην περιοχή, ο Πρέσβης των ΗΠΑ στο Ισραήλ, Μάικ Χάκαμπι, έκανε μια εντυπωσιακή δήλωση όταν ρωτήθηκε για τις θρησκευτικές πεποιθήσεις που επικρατούν μεταξύ ορισμένων συντηρητικών στις Ηνωμένες Πολιτείες σχετικά με τα «ιστορικά/θρησκευτικά σύνορα» που θεωρούν ως «δικαίωμα» του Ισραήλ.

Είπε ότι «δεν έβλεπε κανένα πρόβλημα αν το Ισραήλ έλεγχε τις περιοχές από τον Νείλο μέχρι τον Ευφράτη», πριν προσθέσει αργότερα ότι το Ισραήλ δεν επιδίωκε απαραίτητα να το κάνει.

 Το εντυπωσιακό εδώ δεν είναι μόνο το περιεχόμενο της ίδιας της δήλωσης, αλλά και το γεγονός ότι προήλθε από έναν επίσημο εκπρόσωπο των ΗΠΑ που ασχολείται με ένα από τα πιο ευαίσθητα ζητήματα της Μέσης Ανατολής

Ο Χάκαμπι δεν είναι διπλωμάτης με την παραδοσιακή έννοια.

Πρώην ευαγγελικός ιερέας και εξέχουσα πολιτική και μιντιακή προσωπικότητα εντός του συντηρητικού Ρεπουμπλικανικού κινήματος, κατέλαβε μια επίσημη θέση που του επέτρεψε να μεταφράσει ιδέες που κυκλοφορούσαν επί χρόνια σε συντηρητικούς θρησκευτικούς και μιντιακούς κύκλους στον επίσημο κρατικό λόγο.

Επομένως, η δήλωση -ακόμα και με τις επακόλουθες προσπάθειες άμβλυνσής της- δεν θα πρέπει να ερμηνεύεται ως «ατομικό λάθος», αλλά μάλλον ως ένδειξη της μεταφοράς των θρησκευτικών αντιλήψεων για το Ισραήλ από τη συντηρητική σφαίρα εντός της αμερικανικής κοινωνίας στο επίπεδο της επίσημης έκφρασης στην πολιτική και τη διπλωματία.

Αυτή η «στιγμή» αποκαλύπτει ότι, εντός τμημάτων της αμερικανικής δεξιάς, το Ισραήλ δεν είναι απλώς ένα ζήτημα εξωτερικής πολιτικής, αλλά έχει μετατραπεί, για τους συντηρητικούς ευαγγελικούς τομείς, σε ένα ζήτημα ταυτότητας όπου οι θρησκευτικές πεποιθήσεις αλληλοσυνδέονται με πολιτικές πεποιθήσεις και αφηγήσεις ασφάλειας και πολιτισμικών συγκρούσεων.

Είναι σημαντικό εδώ να διορθωθεί μια κοινή παρανόηση στον αραβικό λόγο σχετικά με τις πηγές της αμερικανικής υποστήριξης προς το Ισραήλ.

Αυτή η υποστήριξη συχνά περιορίζεται μόνο στο «εβραϊκό λόμπι», σαν να ήταν η αποφασιστική ή η μοναδική πηγή.

 Ωστόσο, η πορεία των τελευταίων δεκαετιών καταδεικνύει ότι ένας από τους πιο συνεπείς -και συχνά τους πιο κινητοποιημένους- πυλώνες υποστήριξης βρίσκεται στη συντηρητική ευαγγελική βάση του Ρεπουμπλικανικού Κόμματος, δηλαδή σε αυτό που είναι γνωστό ως Χριστιανικός Σιωνισμός και τα οργανωτικά και επικοινωνιακά του δίκτυα.

Με άλλα λόγια, δεν πρόκειται απλώς για ζήτημα εβραϊκών ομάδων πίεσης, αλλά μάλλον για μια ευρεία κοινωνικοπολιτική συμμαχία που περιλαμβάνει ένα θρησκευτικό ρεύμα ικανό να μετατρέψει τη στάση απέναντι στο Ισραήλ σε κριτήριο ταυτότητας και εκλογής εντός της αμερικανικής δεξιάς.

Αυτό το άρθρο στοχεύει να ρίξει φως σε αυτή τη διάσταση, ξεκινώντας με τη «στιγμή Χάκαμπι» ως μια σαφή ένδειξη της ανόδου αυτού του κινήματος και της ικανότητάς του να μεταφέρει τη ρητορική του από τη συντηρητική σφαίρα στην επίσημη σφαίρα.

Η δύναμη του Χριστιανικού Σιωνισμού

 Από αυτό το σημείο, το άρθρο θέτει τα ακόλουθα ερωτήματα:

Πώς ο «Χριστιανικός Σιωνισμός» έγινε μια τόσο ισχυρή δύναμη, ικανή για κινητοποίηση, χρηματοδότηση και άσκηση πίεσης, από τη δεκαετία του 1970;

Ποιοι είναι οι δρώντες (άτομα, θεσμοί και δωρητές) που εδραίωσαν αυτή την τάση εντός του Ρεπουμπλικανικού Κόμματος;
 Και πώς έχει αλλάξει το τοπίο μετά τη Γάζα, δεδομένου του αυξημένου κόστους του λόγου περί «απόλυτης νομιμότητας» στον ηθικό και διπλωματικό χώρο;

Θεολογικό πλαίσιο: Πώς δομείται θρησκευτικά ο «Χριστιανικός Σιωνισμός»;

Ο όρος «Χριστιανικός Σιωνισμός» χρησιμοποιείται για να περιγράψει ένα ρεύμα εντός τμημάτων του συντηρητικού ευαγγελικού Χριστιανισμού στις Ηνωμένες Πολιτείες που θεωρεί την υποστήριξη προς το Ισραήλ ως ηθική και θρησκευτική στάση πριν αποτελέσει επιλογή εξωτερικής πολιτικής.

Από αυτή την άποψη, το Ισραήλ δεν αντιμετωπίζεται ως ένα «συνηθισμένο» κράτος εντός του διεθνούς συστήματος, αλλά μάλλον ως ένας σκοπός με ιδιαίτερη σημασία μέσα σε μια θρησκευτική αφήγηση ιστορίας και ταυτότητας, καθιστώντας την υποστήριξη προς αυτό πιο ακλόνητη και λιγότερο επιδεκτική αναθεώρησης σε σύγκριση με άλλα δεξιά ρεύματα που λειτουργούν με στρατηγικές ή ρεαλιστικές σκέψεις.

Το ρεύμα που είναι γνωστό ως Χριστιανικός Σιωνισμός, εντός τμημάτων συντηρητικών ευαγγελικών, βασίζεται σε μια θρησκευτική κατανόηση της ιστορίας που βλέπει τον Θεό να καθοδηγεί τον κόσμο προς ένα συγκεκριμένο «τέλος» ή εκπλήρωση, και ότι αυτό που συμβαίνει στην Παλαιστίνη/Ισραήλ δεν πρέπει να ερμηνεύεται απλώς ως πολιτική σύγκρουση, αλλά ως μέρος μιας ευρύτερης θρησκευτικής αφήγησης…

Η υποκείμενη ιδέα δεν είναι η γενική συμπάθεια για τους Εβραίους, αλλά μάλλον η αντίληψη ότι η ίδρυση του Κράτους του Ισραήλ και η πολιτική του πραγματικότητα έχουν άμεση θρησκευτική σημασία, και ότι η υποστήριξή της ευθυγραμμίζεται με αυτή τη σημασία.

Ένα βασικό στοιχείο αυτής της οπτικής είναι η πεποίθηση ότι οι υποσχέσεις που δόθηκαν στους Ισραηλίτες στη Βίβλο δεν έληξαν με το τέλος των αρχαίων χρόνων, αλλά μάλλον -κατά την άποψη αυτής της σχολής σκέψης- παραμένουν έγκυρες και επιδραστικές στο παρόν.

Επομένως, το Ισραήλ θεωρείται ως επέκταση μιας θρησκευτικο-ιστορικής οντότητας, όχι απλώς ως σύγχρονο κράτος. Από αυτό προκύπτει μια δεύτερη ιδέα: ο διαχωρισμός αυτού που αυτή η σχολή σκέψης θεωρεί «μονοπάτι του Ισραήλ» και «μονοπάτι της Εκκλησίας» στο σχέδιο της σωτηρίας.

Αντί να θεωρείται η Εκκλησία ως «αντικαταστάσασα» το Ισραήλ θρησκευτικά, υποστηρίζεται ότι η καθεμία έχει έναν ανεξάρτητο ρόλο και ότι το Ισραήλ κατέχει μια ξεχωριστή θέση στα γεγονότα των «έσχατων καιρών».

Αυτό δημιουργεί την ιδέα της «επιστροφής/αποκατάστασης»: η επιστροφή των Εβραίων στην Παλαιστίνη, ακολουθούμενη από την ίδρυση του Κράτους του Ισραήλ, η οποία ερμηνεύεται ως πρόδρομος μεταγενέστερων σταδίων στην εσχατολογική αφήγηση.

Σε αυτό το πλαίσιο, η ερμηνεία του εδαφίου Γένεση 3:12, «Όποιος σε ευλογήσει, θα ευλογήσω κι εγώ», είναι ευρέως διαδεδομένη, καθιστώντας την «ευλογία του Ισραήλ» προϋπόθεση για τη λήψη θεϊκών ευλογιών για άτομα ή έθνη.

Επομένως, για πολλούς, η υποστήριξη του Ισραήλ γίνεται μια θρησκευτική πράξη με πνευματική σημασία, ενώ η κριτική ή η πίεση προς αυτό μπορεί να θεωρηθεί ηθική παράβαση. Με αυτά τα στοιχεία, η υποστήριξη του Ισραήλ γίνεται μια θέση που προηγείται της πολιτικής συζήτησης και οι διαπραγματεύσεις για γη και σύνορα γίνονται λιγότερο αποδεκτές σε αυτό το πλαίσιο.

Ποιος προωθεί αυτή την ατζέντα και πώς;

Ωστόσο, ένα θεολογικό πλαίσιο από μόνο του δεν δημιουργεί βιώσιμη πολιτική επιρροή. Αυτό που έχει καταστήσει τον Χριστιανικό Σιωνισμό μια αποτελεσματική δύναμη από τη δεκαετία του 1970 είναι η σύγκλιση τεσσάρων στοιχείων:

Ενός θρησκευτικού και μιντιακού λόγου που ορίζει την έννοια της σύγκρουσης, οργανώσεων που μεταφράζουν την πεποίθηση σε οργανωμένη δράση, χρηματοδότησης που διασφαλίζει τη συνέχεια και δικτύων επικοινωνίας που έχουν δώσει σε αυτό το κίνημα μια θέση στην πολιτική και διπλωματική αρένα.

Σε επίπεδο διαλόγου, συντηρητικοί θρησκευτικοί και μιντιακοί ηγέτες έχουν διαδραματίσει καθοριστικό ρόλο στην εδραίωση μιας απλοϊκής ηθικής αφήγησης: η υποστήριξη του Ισραήλ παρουσιάζεται ως η σωστή και σαφής θέση, ενώ οι εκκλήσεις για μεγαλύτερη ισορροπία ή λογοδοσία για τις ισραηλινές πολιτικές παρουσιάζονται ως δισταγμός ή αδυναμία.

Μέσω της επανάληψης, διαμορφώνεται μια «κοινή γλώσσα», περιορίζοντας τον χώρο για πλουραλισμό και συχνά περιθωριοποιώντας τις ευαγγελικές φωνές που είναι πιο συμπονετικές προς τους Παλαιστίνιους ή πιο επικριτικές προς την ισραηλινή προσέγγιση.

Σε οργανωτικό επίπεδο, έχουν αναδυθεί αρκετές ομάδες που έχουν μετατοπίσει την εστίασή τους από το κήρυγμα στην πολιτική κινητοποίηση.

Το πιο χαρακτηριστικό παράδειγμα είναι η οργάνωση Χριστιανοί Ενωμένοι για το Ισραήλ (CUFI), η οποία διαδραματίζει ευρύ συντονιστικό ρόλο μέσω μαζικών συνεδρίων, μηνυμάτων ταχείας κινητοποίησης και εκδηλώσεων άσκησης πίεσης στην Ουάσιγκτον που συνδέουν τις εκκλησίες απευθείας με το Κογκρέσο.

Παράλληλα με την CUFI, άλλες οντότητες λειτουργούν σε συμπληρωματικούς ρόλους: η Διεθνής Χριστιανική Πρεσβεία στην Ιερουσαλήμ (ICEJ) ενισχύει τη συμβολική και βασισμένη στην ταυτότητα διάσταση μέσω εκδηλώσεων και επισκέψεων που παρουσιάζονται ως «προσκυνήματα σε ιερούς τόπους» εντός ενός προκαθορισμένου πλαισίου· ενώ η Διεθνής Χριστιανική-Εβραϊκή Αδελφότητα (IFCJ) παρέχει ένα κανάλι που διευρύνει τη συμμετοχή μέσω δωρεών και βοήθειας, εμπλέκοντας υποστηρικτές που μπορεί να μην βλέπουν τους εαυτούς τους τόσο ως πολιτικούς ακτιβιστές όσο βλέπουν τους εαυτούς τους ως υποστηρικτές ενός «θρησκευτικού/ηθικού σκοπού».

Η χρηματοδότηση προέρχεται από ένα μείγμα επαναλαμβανόμενων δωρεών από τη βάση που συλλέγονται μέσω εκκλησιών και συντηρητικών πλατφορμών, καθώς και από μεγάλες δωρεές και δίκτυα δωρητών.

Αυτό μπορεί να παρατηρηθεί με δύο τρόπους: μεγάλης κλίμακας συγκέντρωση χρημάτων που εκπροσωπείται από φορείς όπως η IFCJ, και χρηματοδότηση που συνδέεται με ευαγγελικές εκκλησίες που λειτουργούν ως άμεσα κανάλια υποστήριξης, όπως το John Hagee Ministries, που συνδέεται με τον ιδρυτή του CUFI, καθώς και σημαντικές επιχορηγήσεις από ιδιωτικά φιλανθρωπικά ιδρύματα.

Επιπλέον, υπάρχει συνεργασία με Ισραηλινές προσωπικότητες που έχουν αντιμετωπίσει τους συντηρητικούς ευαγγελικούς ως πολιτικά πολύτιμο εκλογικό σώμα στην Ουάσινγκτον μέσω κοινών επισκέψεων, πλατφορμών και συμβολικής αναγνώρισης.

Για να κατανοήσουμε με ακρίβεια τις πηγές της αμερικανικής υποστήριξης προς το Ισραήλ, είναι κρίσιμο να μην ομαδοποιούμε το «εβραϊκό λόμπι» και τον «χριστιανικό σιωνισμό».

Το πρώτο αναφέρεται σε θεσμικά δίκτυα, οργανισμούς λόμπι και φορείς χρηματοδότησης που λειτουργούν εδώ και δεκαετίες εντός της Ουάσιγκτον, βασιζόμενοι σε εκτεταμένες σχέσεις με κομματικές ελίτ και κέντρα λήψης αποφάσεων.

Το δεύτερο, από την άλλη πλευρά, είναι μια ευρεία θρησκευτικο-πολιτική βάση κινητοποίησης εντός της συντηρητικής κοινωνίας, που λειτουργεί μέσω εκκλησιών, θρησκευτικών μέσων ενημέρωσης και οργανώσεων βάσης.

Διαθέτει την ικανότητα να μετατρέπει τη στάση απέναντι στο Ισραήλ σε ένα αποφασιστικό εκλογικό ζήτημα, ιδιαίτερα στις προκριματικές εκλογές των Ρεπουμπλικανών.

 Παρά τις διαφορετικές προελεύσεις τους, τα δύο συγκλίνουν σε συγκεκριμένους πολιτικούς στόχους: εξασφάλιση στρατιωτικής και διπλωματικής υποστήριξης, παροχή ευρείας πολιτικής κάλυψης στο Ισραήλ και αντίσταση σε οποιεσδήποτε προσπάθειες σύνδεσης της αμερικανικής υποστήριξης με τα ανθρώπινα δικαιώματα ή τα νομικά πρότυπα. Συχνά, η σχέση μεταξύ τους βασίζεται σε έναν άρρητο «καταμερισμό εργασίας»: οι εβραϊκές ομάδες λόμπι διαπρέπουν στο να εργάζονται εντός θεσμών και να χτίζουν συμμαχίες ελίτ, ενώ ο χριστιανικός σιωνισμός προσθέτει μια λαϊκή βάση που αυξάνει το κόστος της διαφωνίας εντός της δεξιάς πτέρυγας, μετατρέποντας το Ισραήλ σε ζήτημα ταυτότητας και όχι απλώς σε μια ανησυχία εξωτερικής πολιτικής.

Πώς έχει αντικατοπτριστεί αυτό το σύστημα στην αμερικανική πολιτική απέναντι στο Ισραήλ και τη Μέση Ανατολή;

Το χριστιανοσιωνιστικό κίνημα αντικατοπτρίζεται στην αμερικανική πολιτική σε τρία κύρια πεδία: τον ανταγωνισμό εντός του Ρεπουμπλικανικού Κόμματος, τη δυναμική του Κογκρέσου και τις αποφάσεις, τους διορισμούς και την επίσημη γλώσσα της εκτελεστικής εξουσίας.

Στις προκριματικές εκλογές των Ρεπουμπλικανών, η «επίδειξη δέσμευσης στο Ισραήλ» γίνεται μέρος του τεστ πίστης ενώπιον της συντηρητικής βάσης: η συμμετοχή σε συνέδρια φιλοϊσραηλινών οργανώσεων, η ανάληψη σαφών δεσμεύσεων για την Ιερουσαλήμ και τους οικισμούς και η αποφυγή οποιασδήποτε γλώσσας που θα μπορούσε να ερμηνευτεί ως εξισορρόπηση μεταξύ των δύο πλευρών.

Αυτά τα σημάδια μεταφράζονται σε κέρδη μεταξύ της θρησκευόμενης βάσης και παρέχουν προστασία από την αμφισβήτηση της πίστης εντός της δεξιάς πτέρυγας.

Αυτό το κριτήριο έχει ακόμη μεγαλύτερο βάρος σε πολιτείες όπου οι συντηρητικοί ψηφοφόροι κυριαρχούν στις προκριματικές εκλογές των Ρεπουμπλικανών, όπου συχνά μια απλή υπόδειξη από έναν εσωτερικό αντίπαλο σχετικά με την «μαλακότητα» ενός υποψηφίου απέναντι στο Ισραήλ είναι αρκετή για να τους θέσει σε άμυνα απέναντι στη βάση.

Στο Κογκρέσο, οι επιπτώσεις του οργανωμένου λόμπινγκ εκδηλώνονται με διάφορους τρόπους: σχέδια ψηφισμάτων που επιβεβαιώνουν την «άνευ όρων υποστήριξη» προς το Ισραήλ, την ψήφιση πακέτων στρατιωτικής και ασφαλιστικής βοήθειας και την υιοθέτηση νομοθεσίας που παρέχει στο Ισραήλ ευρεία πολιτική κάλυψη σε περιόδους κρίσης.

Αυτό αντικατοπτρίζεται επίσης στην πίεση για επίσημους ορισμούς και ρητορική που περιορίζουν τον χώρο για κριτική, είτε εξισώνοντας ορισμένες μορφές διαφωνίας με κατηγορίες για αντισημιτισμό είτε μέσω πολιτικών που περιορίζουν τις δραστηριότητες των ακαδημαϊκών οργανώσεων και των οργανώσεων της κοινωνίας των πολιτών όταν συμμετέχουν σε συζητήσεις σχετικά με τη σύγκρουση.

Σε αυτό το πλαίσιο, τα μέτρα επηρεάζουν επίσης τις δραστηριότητες μποϊκοτάζ και άλλες μορφές πολιτικής πίεσης.

 Ωστόσο, το πιο σημαντικό αποτέλεσμα είναι ένα νομοθετικό περιβάλλον όπου πολλοί εκπρόσωποι τείνουν να ευνοούν την προκατάληψη ως την «ασφαλή επιλογή» για εκλογικούς και μιντιακούς σκοπούς, ενώ η σύνδεση της υποστήριξης των ΗΠΑ με νομικά ζητήματα ή ζητήματα ανθρωπίνων δικαιωμάτων καθίσταται πιο δαπανηρή εντός της δεξιάς πτέρυγας.

Έτσι, αναπαράγεται ένα συνεπές μοτίβο στην αμερικανική πολιτική: λιγότερο διαπραγματεύσιμη ρητορική, ευρύτερη πολιτική κάλυψη για το Ισραήλ εντός των θεσμών και υψηλότερο εσωτερικό κόστος για κάθε προσπάθεια αναπροσαρμογής ή προϋπόθεσης της υποστήριξης.

Με την πάροδο του χρόνου, το Ισραήλ μετατρέπεται από ζήτημα εξωτερικής πολιτικής σε εσωτερικό ζήτημα που συνδέεται με την ταυτότητα και τις κομματικές συμμαχίες, καθιστώντας την αλλαγή πολιτικής πιο αργή και πιο δύσκολη από τη διατήρηση του status quo.

Μετά τη Γάζα: Θα αλλάξει ή θα αναπαραχθεί ο χριστιανικός σιωνισμός;

Μετά τον πόλεμο της Γάζας, ο χριστιανικός σιωνισμός αντιμετώπισε μια σημαντική δοκιμασία, καθώς η αφήγησή του βασιζόταν για καιρό στην παρουσίαση της υποστήριξης προς το Ισραήλ ως μια σαφή και εύκολα δικαιολογημένη ηθική στάση μέσα σε ένα συντηρητικό κοινό.

Ωστόσο, η κλίμακα της καταστροφής και η επιδεινούμενη ανθρωπιστική καταστροφή -μαζί με την καθημερινή εισροή εικόνων και μαρτυριών σε όλη την ψηφιακή σφαίρα- συρρίκνωσαν την απόσταση που επέτρεπε σε πολλούς να βλέπουν τον πόλεμο ως «μακρινή είδηση» και αύξησαν το κόστος του λόγου που δικαιολογούσε την άνευ όρων υποστήριξη σε ένα ευρύτερο αμερικανικό κοινό.

Ωστόσο, αυτή η μετατόπιση είναι απίθανο να οδηγήσει σε ταχεία αποσύνθεση εντός της πιο αφοσιωμένης βάσης του χριστιανικού σιωνισμού.

 Στους ευαγγελικούς κύκλους που υιοθετούν το προαναφερθέν θεολογικό πλαίσιο, το σοκ συχνά απορροφάται με την αναδιατύπωση των γεγονότων μέσα σε τρεις επικαλυπτόμενες αφηγήσεις: μια αφήγηση ασφάλειας που βλέπει τον πόλεμο ως αυτοάμυνα· μια πολιτισμική αφήγηση που τον τοποθετεί στο πλαίσιο μιας ευρύτερης αντιπαράθεσης με απειλές για τη Δύση· και μια θρησκευτική αφήγηση που υποστηρίζει ότι η σοβαρότητα του γεγονότος δεν μεταβάλλει την ιδιαίτερη θέση του Ισραήλ στη μεγάλη ιστορική αφήγηση.

Μέσω αυτών των μηχανισμών, η βασική βάση μπορεί να διατηρήσει τη θέση της, ακόμη και καθώς τα ηθικά ερωτήματα αυξάνονται, βασιζόμενη σε ένα σταθερό και επαναλαμβανόμενο σύστημα δικαιολόγησης.

Αλλά η πραγματική ένταση βρίσκεται έξω από αυτή τη βάση. Στην ευρύτερη αμερικανική κοινωνία -ειδικά μεταξύ των νεότερων γενεών- ο ανθρωπιστικός και ο βασισμένος στα δικαιώματα λόγος κερδίζει έδαφος, καθιστώντας την ιδέα της «άνευ όρων υποστήριξης» πιο δύσκολη στην υπεράσπιση στη δημόσια σφαίρα.

Συμπερασματικά, μπορεί να υποστηριχθεί ότι:

Ο Χριστιανικός Σιωνισμός έχει συμβάλει τις τελευταίες πέντε δεκαετίες στην καθιέρωση κάτι παρόμοιου με μια «συντηρητική συναίνεση» για το Ισραήλ εντός της αμερικανικής πολιτικής: μια συναίνεση που παρέχει ασυλία υποστήριξης εντός του Ρεπουμπλικανικού Κόμματος και καθιστά το κόστος της διαφωνίας υψηλότερο από το κόστος της ευθυγράμμισης.

Ωστόσο, η Γάζα έχει αποκαλύψει την ευθραυστότητα αυτής της ασυλίας εκτός της παραδοσιακής βάσης και ταυτόχρονα έχει ανοίξει μια συζήτηση εντός της δεξιάς πτέρυγας σχετικά με τα όρια της δέσμευσης.

Το πραγματικό ερώτημα, επομένως, την επόμενη περίοδο δεν είναι η εξαφάνιση του Χριστιανικού Σιωνισμού, αλλά μάλλον το πώς θα επιβιώσει υπό αυξανόμενη πίεση:

Θα κινηθεί προς μεγαλύτερη απομόνωση και ακαμψία εντός της βάσης του για να αντισταθμίσει τη μειωμένη ικανότητά του να απευθυνθεί σε ένα ευρύτερο κοινό;

 Ή μήπως το νέο περιβάλλον θα απαιτήσει σταδιακές προσαρμογές στη ρητορική και ίσως σε ορισμένες θέσεις για να μειωθεί το ηθικό και πολιτικό κόστος;

Σε κάθε περίπτωση, ο αντίκτυπος αυτών των μετατοπίσεων θα παραμείνει άμεσος στην περιοχή, επειδή καθορίζει τα όρια της αμερικανικής πολιτικής απέναντι στο Ισραήλ και το παλαιστινιακό ζήτημα, και τα όρια του τι είναι δυνατό σε οποιαδήποτε μελλοντική αμερικανική προσέγγιση.

—

Echedoros.blog